Формационный подход к истории: основные принципы и существующие интерпретации. Теория формаций

Марксизм нельзя понять без характеристики той культуры, тех мировоззренческих ценностей, которые повлияли и сформировали творцов этой теории.

Так B.C. Степин назвал ее культурой "техногенной цивилизации", подразумевая под ней страны Западной Европы. Здесь в XVIII - XIX веках успешное развитие естествознания стимулировало расцвет исторических и гуманитарных наук. Приоритет технических наук сказывался на общей культуре и мировоззренческой парадигме, основными ценностями которой становятся труд, дело, власть, активное преобразование окружающего мира, рационализм и оптимистическая уверенность в восходящем прогрессивном развитии человечества.

Формационная теория Маркса была пропитана этими идеями. Действительно, в его учении основу общества составляют производительные силы, определяющие производственные отношения, основными компонентами которого являются отношения по поводу собственности, а они, в свою очередь, формируют социально-классовую структуру общества и политическую систему.

Сама связанность компонентов общественной структуры рациональна, все элементы жестко связаны друг с другом, как в машине. Сам термин - "формация" был взят Марксом из геологии. Обозначив им ступеньки общественного развития, Маркс был уверен, что раскрыв основные законы общественного развития, он поможет человечеству преодолеть пороки современности и создать совершенное общество. В плане революционного преобразования мира человек рассматривался как материал для построения социальной машины - он также должен преобразовываться в горниле социальной революции, чтобы стать необходимым звеном нового механизма общественной жизни. Однако, как показала реальность, отношение к человеку как к материалу привело к потере человеческой свободы и ко многим другим разрушительным последствиям.

Культура "техногенной цивилизации" определила достоинства и недостатки марксистской концепции.

Большое влияние на молодого Маркса оказал и моральный фактор. Он видел нищий, обездоленный и бесправный пролетариат. Идеологизированность марксистской теории сказалась в абсолютизации роли пролетариата, а также в раздувании негативных тенденций в развитии капитализма. Будучи блестящим экономистом, Маркс проанализировал развитие товарно-денежных отношений, и вывел закон о неизбежности гибели капитализма. Но это была только одна из тенденций. Как отмечают современные экономисты, Маркс не разглядел позитивные возможности мирового рынка, позволившего капитализму не только выжить, но и процветать.

Его учение можно разделить на две части, одна из которых содержала общедемократические идеи, другая - идеи, отвечающие интересам пролетариата. Теоретические положения первой части подтверждаются современными историческими реалиями. Однако идеологизированные выкладки второй части оказались дискредитированы опытом социалистических стран. Ошибки, допущенные Марксом, объясняются не только историческими реалиями, но и гносеологическими мотивами, связанными с трудностями познавательного процесса, который рождает некоторые парадоксы. Маркс много перенял у своих гениальных предшественников, заодно позаимствовав у них и ошибки. Например, он критиковал Гегеля за спекулятивность, за панлогизм. Французских материалистов он обвинял в метафизичности. Однако Маркс сам не смог избежать панлогизма, так как его теория оказалась схематичной, абстрактной, жестко детерминированной, оторванной от реальности. Это первый парадокс философии Маркса.

Преодолевая идеализм Гегеля, Маркс стремился к объективности, к выявлению объективных законов истории. Как справедливо пишет В.Я. Бранденбург: "Абсолютизация возможностей построения последовательного ряда причинных связей в виде всеобщих законов явились гносеологической основой превращения диалектики в свою противоположность". Значит, абсолютизация законов диалектики превращает их в метафизические законы. Стремление подогнать историческую реальность под заданную философскую конструкцию есть тенденциозность, которая противоречит принципу объективности. В этом как раз раскрывается второй парадокс философии Маркса, ее внутренняя противоречивость. Ведь "богом" для Маркса, как и для всей классической науки, является принцип объективности. Но абсолютизация даже правильно выведенных законов приводит к догматизму и спекулятивности, что противоречит принципу объективности.

Третий парадокс формационной теории Маркса заключается в том, что в ней он рассматривал предысторию, историю и тенденции развития "техногенного общества", то есть стран Западной Европы. Когда Маркс начал анализировать традиционное общество, он понял, что формационный метод - здесь не подходит. Он стал изучать особенности общинного устройства социальной жизни в традиционных обществах и ввел понятие "азиатского способа производства".

Хотя практика опровергла многие выводы и предположения Маркса, формационная теория остается системной и всеохватывающей философской конструкцией, выявившей определенные общественные закономерности и формы их проявления в эпоху раннего промышленного капитализма.

Таким образом, раскрыть общественные законы Марксу позволила именно формационная теория. Основой ее служит понятие - общественно-экономическая формация (ОЭФ). Введя это понятие в социальную философию, Маркс и Энгельс подняли ее до уровня науки, преодолев такие пороки домарксистских общественных наук как бессистемность и субъективность. Для Маркса формация - это прежде всего ступень в экономическом развитии общества. В "Капитале" Маркс раскрыл понятие ОЭФ не только как тип экономических отношений, но и как тип общества в целом, где экономические производственные отношения достаточно однозначно определяют характер и свойства других сторон общественной жизни.

Поэтому ОЭФ понимается как общество на качественно определенной ступени развития, обусловленного характером способа производства и прежде всего - типом производственных отношений. Понятие ОЭФ позволило Марксу показать развитие обществ как закономерный переход от одной ОЭФ к другой, от менее прогрессивной к более прогрессивной ступени развития. Маркс выделял пять ступеней в развитии общества.

Понятие ОЭФ позволило Марксу и Энгельсу также показать внутреннюю органическую целостность и системность общества, так как все элементы общества однозначно определялись способом производства, что фиксировалось социологическим законом "каков базис, такова и надстройка". Основными закономерностями существования ОЭФ становились законы саморазвития, преемственности, восходящий характер развития, стимулирующетормозящее влияние стран высокого уровня на менее развитые.

Следует подчеркнуть, что ОЭФ представляет модель развития общества в целом, а не отдельных обществ. Применительно к конкретным обществам эта модель означает, что всякое конкретное общество в любой момент своего исторического времени находится либо на одном из формационных уровней, либо в состоянии перехода от одного к другому; переход возможен только от низших ступеней к высшим; история всех народов не знает исключений из этого правила; отдельные народы могут в своем развитии переступать через некоторые ОЭФ. Кроме пяти формаций Маркс выделил три социальных эпохи.

Поэтому Маркс ввел понятие "социальная эпоха" и выделил три социальные эпохи: первичная, частной собственности и коммунистическая. В набросках ответа на письмо В.Засулич в 1881 году он выделял:

первичную, архаичную, основанную на общей собственности;

вторичную - ряд обществ, основанных на частной собственности (рабовладение, феодализм и капитализм);

третичную - коммунистическое общество.

ОЭФ в таком случае рассматривается как социальный тип общества внутри социальной эпохи. Общая концепция истории Маркса рассматривает ход человеческой истории не как случайную смену не связанных друг с другом качественно различающихся исторических ступенек, не как калейдоскоп изолированных этапов, а как внутренне органически связанный единый процесс, в рамках которого совершается детерминированный переход от простого к сложному.

Методологическое значение формационной концепции заключается в следующем:

1)в возможности представить общество как закономерно развивающееся;

Историки и философы указывают на однозначность и жесткую детерминированность формационного метода. (Е.Б. Черняк). Определенную значимость приобрела проблема соотношения общего и особенного в формационной теории, выявленная историками еще в 30-ые и 60-ые годы, когда развернулись дискуссии об "азиатском способе производства". Также многие ученые отмечают слабое освещение в формационной системе места и роли культуры, прежде всего, традиционной культуры.(А.Я. Гуревич). Интерес представляют взгляды академика М.А. Барга, который писал об упрощенном представлении о структуре общественного сознания, прежде всего обыденного сознания, "которая генетически к данному господствующему общественному строю отношения не имеет и тем не менее воздействует на его функционирование". Формационный метод, по его мнению, не позволяет учитывать неформационные начала общественной жизни, прежде всего, естественную историческую среду обитания.

В социологическом плане формационный подход, отмечает М.А. Барг, не может объяснить исторического многообразия обществ, имеющих многоукладную экономику, элементы которой не всегда или вообще не связаны с господствующим способом производства. В частности, формационная модель не позволяет объяснить воздействие неформационных элементов на развитие человеческого общества.

Таким образом, достоинствами формационной концепции являлись материалистическое понимание истории и основные принципы построения теории - системность, структурность, детерминированность. В данном случае выделение основных положений теории ОЭФ, практически являющихся хрестоматийными, служат методологическим принципом для определения направления анализа формационной теории.

Исходя из предмета изучения общемирового развития, модернизации, прогресса человечества, историки «выстроили» народы по иерархической лестнице с «передовыми» (славяне) и «отсталыми» (угро-финны, половцы) народами. История России рассматривается как история славян.

Историки, придерживающиеся всемирно-прогрессивного подхода, главным двигателем перемещений народов считают «потребность в больших пространствах земли, необходимых при тогдашнем примитивном ведении хозяйства».

Всемирно-прогрессивный подход (с точки зрения прогресса). В стенах Российской академии наук в XVIII веке родилась «норманнская теория », согласно которой Киевское государство было создано норманнами-варягами. Родоначальниками этой теории выступали Байер, кенигсбергский ученый-лингвист, а вслед за ним другой немецкий ученый - Г. Миллер .

Представители всемирно-прогрессивного подхода (XIX - нач. века вв.) Н. М. Карамзин (1766-1826), С. М. Соловьев (1820-1879) характеризовали период раздробленности Киевской Руси временем «темным, молчаливым», «скудным делами славы и богатым ничтожными распрями».

Представители всемирно-прогрессивного подхода XIX века Н. М. Карамзин, С. М. Соловьев, В. О. Ключевский, М. Н. Покровский и др. укоренили в сознании народа тезис, что «монголо-татарское иго отбросило Русь в ее развитии на двести лет назад».

Формационная теория (К. Маркса)

Предмет и сфера применения формационной теории — история как объективный, независимый от сознания и воли людей результат их деятельности.

Формационная теория представляет собой по преимуществу онтологический анализ истории, т. е. выявление глубинных, сущностных оснований.

Формационный анализ — это разрез истории «по вертикали». Он раскрывает движение человечества от изначальных, простых (низших) ступеней или форм к ступеням все более сложным, развитым.

Формационная теория — это по преимуществу социально-экономический срез истории. Она принимает за исходный пункт постижения истории способ материального производства как главный, определяющий в конечном счете все другие сферы общественной жизни.

При формационном подходе акцент делается на внутренних факторах развития, сам этот процесс раскрывается как саморазвитие. В этих целях разработан соответствующий понятийный аппарат (противоречия в способе производства — между производительными силами и производственными отношениями, в социально-классовой структуре общества и т. д.). Основное внимание при этом уделяется борьбе противоположностей, т. е. больше тому, что разъединяет людей данной социальной системы (общества), и меньше тому, что их объединяет.

Формационная теория начинает постижение общества «снизу», т. е. со способа производства. Следует подчеркнуть, что вся философия истории до Маркса основное внимание уделяла анализу сферы политики, права, морали, религии, культуры, реже естественным, природным (географическим в основном) условиям и т. п. Маркс в прямую противоположность традиции (по закону отрицания) выдвинул на первое место материальное производство На анализ других сфер общественной жизни во всем объеме их содержания и функционирования у него, что называется, не хватило ни времени, ни сил. В лучшем случае были разобраны отдельные проблемы (взаимодействие основных сфер общественной жизни, классовые отношения и классовая борьба, государство как инструмент политического господства экономически ведущего класса и некоторые другие)

Другими словами, общество как социальный организм было раскрыто с одной точки зрения, а именно с точки зрения определяющей роли способа материального производства, что привело к недооценке значения и роли других сфер, особенно культуры. Такая односторонность была, на наш взгляд, вызвана не столько сущностью или принципами материалистического понимания истории, сколько обстоятельствами конкретной научно-исследовательской ситуации в общественном познании того времени (недооценкой как раз этого способа). Последователи Маркса еще более усугубили эту односторонность.

Не случайно ведущий лейтмотив последних писем Энгельса («Писем об историческом материализме») к молодым последователям марксизма — подчеркивание (помимо определяющей роли производства) активной роли надстройки (политики, права и т. д.), момента ее самостоятельного развития Но это были скорее рекомендации. На комплексное исследование той же культуры, нравственности и проч. у Энгельса также уже не было ни сил, ни времени. Нелишне отметить такое специфическое явление, как магия нового слова. Термин «способ производства» (способ производства материальной жизни) завораживал новизной, высокой разрешающей способностью рационального познания, как бы освещавшим глубинные процессы жизни электрическим контрастно-резким светом.

Формационная теория при всех ее недостатках являет собой одну из первых попыток построения на основе научной рациональности глобальной картины человеческой истории (метатеории исторического процесса). Конкретно-научные аспекты ее во многом устарели, но сам подход, лежащий в ее основе, сохраняет свою силу. Она пытается системно раскрыть наиболее общие основания и глубинные тенденции исторического процесса и на этой основе анализировать. общие и особенные свойства конкретно-исторических обществ. По причине высоко абстрактного характера этой теории ее опасно напрямую прилагать к конкретному обществу, втискивать отдельные общества в прокрустово ложе формаций. Между этой метатеорией и анализом конкретных обществ должны лежать теории среднего уровня.

Теория модернизации — теория, призванная объяснить процесс модернизации в обществах. Теория рассматривает внутренние факторы развития любой конкретной страны, исходя из установки, что «традиционные» страны могут быть привлечены к развитию таким же образом, как и более развитые. Теория модернизации делает попытку определить социальные переменные, которые способствуют социальному прогрессу и развитию общества, и предпринимают попытку объяснить процесс социальной эволюции. Хотя никто из учёных не отрицает сам процесс модернизации общества (переход от традиционного к индустриальному обществу), сама теория подверглась значительной критике как со стороны марксистов, так и представителей идеи свободного рынка, так и сторонников теории зависимости по той причине, что представляет упрощённое представление об историческом процессе.

Подход, в котором история рассматривается в процессе усовершенствования, улучшения или обновления, именуется «модернизационный подход». В плане исторического значения модернизационный подход рассматривает историю как процесс перехода от традиционного общество к модерному обществу, от аграрного общества к индустриальному. Главной целью модернизационного подхода является изучение модернизации.

Классические труды, описывающие модернизацию, принадлежат О. Конту , Г. Спенсеру , К. Марксу, М. Веберу , Э. Дюркгейму и Ф. Тённису .

В большинстве классических концепций модернизации акцент делается на формировании индустриального общества, модернизация рассматривается как процесс, протекающий параллельно индустриализации, как превращение традиционного аграрного общества в индустриальное. Она рассматривается с точки зрения трансформации системы хозяйства, технического вооружения и организации труда.

Преодолеть недостатки методологии исторического исследования, поставить историю, как и другие гуманитарные дисциплины, на научную основу попытался в середине XIX в. немецкий мыслитель К. Маркс. К. Маркс сформулировал концепцию материалистического объяснения истории, базирующуюся на четырех основных принципах:

1. Принцип единства человечества и, следовательно, единства исторического процесса.

2. Принцип исторической закономерности. Маркс исходит из признания действия в историческом процессе общих, устойчивых, повторяющихся существенных связей и отношений между людьми и результатами их деятельности.

3. Принцип детерминизма - признание существования причинно-следственных связей и зависимостей. Из всего многообразия исторических явлений Маркс считал необходимым выделить главные, определяющие. Таким главным, определяющим в историческом процессе, по мнению К. Маркса, является способ производства материальных благ.

4. Принцип прогресса. С точки зрения К. Маркса, исторический прогресс - это поступательное развитие общества, поднимающееся на все более и более высокие уровни.

Материалистическое объяснение истории базируется на формационном подходе. Понятие общественно-экономической формации в учении Маркса занимает ключевое место при объяснении движущих сил исторического процесса и периодизации истории. Маркс исходит из следующей установки: если человечество закономерно, поступательно развивается как единое целое, то все оно должно проходить в своем развитии определенные этапы. Эти этапы он и назвал «общественно-экономические формации». По определению К. Маркса, общественно-экономическая формация представляет собой «общество, находящееся на определенной ступени исторического развития, общество со своеобразными отличительными характеристиками» (Маркс К., Энгельс Ф. Соч. Т. 6. - С. 442). Понятие «формация» Маркс заимствовал из современного ему естествознания. Этим понятием в геологии, географии, биологии обозначены определенные структуры, связанные единством условий образования, сходством состава, взаимозависимостью элементов.

Основу общественно-экономической формации, по Марксу, составляет тот или иной способ производства, который характеризуется определенным уровнем и характером развития производительных сил и соответствующими этому уровню и характеру производственными отношениями. Главные производственные отношения - это отношения собственности. Совокупность производственных отношений образует его базис, над которым надстраиваются политические, правовые и иные отношения и учреждения, которым в свою очередь соответствуют определенные формы общественного сознания: мораль, религия, искусство, философия, науки и т. д. Таким образом, общественно-экономическая формация включает в свой состав все многообразие жизни общества на том или ином этапе его развития.

С точки зрения формационного подхода, человечество в своем историческом развитии проходит пять основных стадий - формаций: первобытнообщинную, рабовладельческую, феодальную, капиталистическую и коммунистическую (социализм - первая фаза коммунистической формации).

Переход от одной общественно-экономической формации к другой осуществляется на основе социальной революции. Экономической основой социальной революции является углубляющийся конфликт между вышедшими на новый уровень и приобретшими новый характер производительными силами общества и устаревшей, консервативной системой производственных отношений. Этот конфликт в политической сфере проявляется в усилении социальных антагонизмов и обострении классовой борьбы между господствующим классом, заинтересованным в сохранении существующего строя, и угнетенными классами, требующими улучшения своего положения.

Революция приводит к смене господствующего класса. Победивший класс осуществляет преобразования во всех сферах общественной жизни и таким образом создаются предпосылки для формирования новой системы социально-экономических, правовых и иных общественных отношений, нового сознания и т. д. Так образуется новая формация. В связи с этим в марксистской концепции истории значительная роль придавалась классовой борьбе и революциям. Классовая борьба объявлялась важнейшей движущей силой истории, а революции К. Маркс называл «локомотивами истории».

Материалистическая концепция истории, базирующаяся на формационном подходе, на протяжении последних 80 лет была господствующей в исторической науке нашей страны. Сильная сторона этой концепции состоит в том, что на основе определенных критериев она создает четкую объяснительную модель всего исторического развития. История человечества предстает как объективный, закономерный, поступательный процесс. Ясны движущие силы этого процесса, основные этапы и т. д.

Однако формационный подход в познании и объяснении истории не лишен и недостатков. На эти недостатки указывают его критики как в зарубежной, так и отечественной историографии. Во-первых, формационный подход предполагает однолинейный характер исторического развития. Теория формаций была сформулирована К. Марксом как обобщение исторического пути Европы. И сам Маркс видел, что некоторые страны не укладываются в эту схему чередования пяти формаций. Эти страны он отнес к так называемому «азиатскому способу производства». На основе этого способа, по мнению Маркса, образуется особая формация. Но подробной разработки этого вопроса он не провел. Позже исторические исследования показали, что и в Европе развитие определенных стран (например, России) не всегда можно вставить в схему смены пяти формаций. Таким образом, формационный подход создает определенные трудности в отражении многообразия многовариантности исторического развития.

Во-вторых, для формационного подхода характерна жесткая привязка любых исторических явлений к способу производства, системе экономических отношений. Исторический процесс рассматривается прежде всего под углом зрения становления и смены способа производства: решающее значение в объяснении исторических явлений отводится объективным, внеличностным факторам, а основному субъекту истории - человеку отводится второстепенная роль. Человек предстает в той теории лишь как. винтик мощного объективного механизма, движущий историческое развитие. Таким образом принижается человеческое, личностное содержание исторического процесса, а вместе с ним и духовных факторов исторического развития.

В-третьих, формационный подход абсолютизирует роль конфликтных отношений, в том числе и насилия, в историческом процессе. Исторический процесс в этой методологии описывается преимущественно через призму классовой борьбы. Отсюда наряду с экономическими значительная роль отводится политическим процессам. Противники же формационного подхода указывают, что социальные конфликты, хотя и являются необходимым атрибутом общественной жизни, все же не играют в ней определяющей роли. А это требует и переоценки места политических отношений в истории. Они важны, но решающее значение принадлежит духовно-нравственной жизни.

В-четвертых, формационный подход содержит элементы провиденциализма и социального утопизма. Как отмечалось выше, формационная концепция предполагает неизбежность развития исторического процесса от бесклассовой первобытнообщинной через классовые - рабовладельческую, феодальную и капиталистическую - к бесклассовой коммунистической формации. К. Маркс и его ученики затратили много усилий для доказательства неотвратимости наступления эры коммунизма, в которой каждый будет вносить свое достояние по способностям, а получать от общества по потребностям. Выражаясь христианской терминологией, - достижение коммунизма означает достижение человечеством царства Божия на Земле. Утопический характер этой схемы обнаружился в последние десятилетия существования Советской власти и социалистической системы. Подавляющее большинство народов отказалось от «строительства коммунизма».

14. Цивилизационный подход к истории: основные принципы и варианты.

Методологии формационного подхода в современной исторической науке в какой-то мере противостоит методология цивилизационного подхода. Цивилизационный подход в объяснении исторического процесса начал складываться еще в XVIII в. Однако свое наиболее полное развитие он получил лишь в конце XIX - XX вв. В зарубежной историографии наиболее яркими приверженцами этой методологии являются М. Вебер, А. Тойнби, О. Шпенглер и ряд крупных современных историков, объединившихся вокруг исторического журнала «Анналы» (Ф. Бродель, Ж. Ле Гофф и др.). В российской исторической науке его сторонниками были Н. Я. Данилевский, К.Н. Леонтьев, П.А. Сорокин.

Основной структурной единицей исторического процесса, с точки зрения этого подхода, является цивилизация. Термин «цивилизация» происходит от лат. слова «civil» - городской, гражданский, государственный. Первоначально термином «цивилизация» обозначали определенный уровень развития общества, наступающий в жизни народов после эпохи дикости и варварства. «Civil» противопоставлялось «silvaticus» - дикий, лесной, грубый. Отличительными признаками цивилизации, с точки зрения этой интерпретации, является появление городов, письменности, социального расслоения общества, государственности.

В более широком плане под цивилизацией чаще всего понимают высокий уровень развития культуры общества. Так, в эпоху Просвещения в Европе цивилизация связывалась с совершенствованием нравов, законов, искусства, науки, философии. Существуют в этом контексте и противоположные точки зрения, при которых цивилизация истолковывается как конечный момент в развитии культуры того или иного общества, означающий его «закат», или упадок (О. Шпенглер).

Однако для цивилизационного подхода к историческому процессу более существенное значение имеет понимание цивилизации как целостной общественной системы, включающей в себя различные элементы (религию, культуру, экономическую, политическую и социальную организацию и т. д.), которые согласованы друг с другом и тесно взаимосвязаны. Каждый элемент этой системы несет на себе печать своеобразия той или иной цивилизации. Это своеобразие весьма устойчиво. И хотя под влиянием определенных внешних и внутренних воздействий в цивилизации происходят определенные изменения, их некая основа, их внутреннее ядро остается неизменным. Такой подход к цивилизации зафиксирован в теории культурно-исторических типов цивилизации Н. Я. Данилевского, А. Тойнби, О. Шпенглера и др. Культурно-исторические типы - это исторически сложившиеся общности, которые занимают определенную территорию и имеют свои характерные только для них особенности культурного и социального развития. Н.Я. Данилевский насчитывает 13 типов или «самобытных цивилизаций», А. Тойнби - 6 типов, О. Шпенглер - 8 типов.

Цивилизационный подход имеет ряд сильных сторон:

1) его принципы применимы к истории любой страны или группы стран. Этот подход ориентирован на познание истории общества, с учетом специфики стран и регионов. Отсюда проистекает универсальность данной методологии;

2) ориентация на учет специфики предполагает представление об истории как многолинейном, многовариантном процессе;

3) цивилизационный подход не отвергает, а, напротив, предполагает целостность, единство человеческой истории. Цивилизации как целостные системы сопоставимы друг с другом. Это позволяет широко использовать сравнительно-исторический метод исследования. В результате такого подхода история страны, народа, региона, рассматривается не сама по себе, а в сравнении с историей других стран, народов, регионов, цивилизаций. Это дает возможность глубже понять исторические процессы, зафиксировать их особенности;

4) выделение определенных критериев развития цивилизации позволяет историкам оценить уровень достижений тех или иных стран, народов и регионов, их вклад в развитие мировой цивилизации;

5) цивилизационный подход отводит подобающую роль в историческом процессе человеческому духовно-нравственному и интеллектуальному факторам. В этом подходе важное значение, для характеристики и оценки цивилизации имеют религия, культура, менталитет.

Слабость же методологии цивилизационного подхода состоит в аморфности критериев выделения типов цивилизации. Это выделение сторонниками данного подхода осуществляется по набору признаков, которые, с одной стороны, должны носить достаточно общий характер, а с другой, позволяли бы обозначить специфические особенности, характерные для многих обществ. В теории культурно-исторических типов Н. Я. Данилевского цивилизации различаются своеобразным сочетанием четырех основополагающих элементов: религиозного, культурного, политического и общественно-экономического. В одних цивилизациях давлеет экономическое начало, в других - политическое, а третьих - религиозное, в четвертых - культурное. Только в России, по мысли Данилевского, осуществляется гармоническое сочетание всех этих элементов.

Отправить свою хорошую работу в базу знаний просто. Используйте форму, расположенную ниже

хорошую работу на сайт">

Студенты, аспиранты, молодые ученые, использующие базу знаний в своей учебе и работе, будут вам очень благодарны.

Размещено на http://www.allbest.ru/

1. Теория формационного развития

Формационный подход был предложен основоположниками марксизма -- К. Марксом и Ф. Энгельсом, развит В.И. Лениным.

Ключевое понятие, используемое при формационном подходе -общественно-экономическая формация.

Общественно-экономическая формация представляет собой совокупность производственных отношений, уровня развития производительных сил, общественных связей, политического строя на определенном этапе исторического развития.

Вся история рассматривается как закономерный процесс смены общественно-экономических формаций. Каждая новая формация вызревает в недрах предыдущей, отрицает ее и затем уже сама отрицается еще более новой формацией. Каждая формация является более высоким типом организации общества.

Классиками марксизма объясняется и механизм перехода от одной формации к другой.

В общественно-экономической формации есть два главных компонента -- базис и надстройка. Базис -- экономика общества, составляющими которой являются производительные силы и производственные отношения.Надстройка -- государство, политические, общественные институты. К переходу от одной общественно-экономической формации к другой приводят изменения в экономическом базисе.

Производительные силы постоянно развиваются, совершенствуются, а производственные отношения остаются прежними. Возникает конфликт, противоречие между новым уровнем производительных сил и устаревшими производственными отношениями. Рано или поздно, насильственным либо мирным путем происходят изменения в экономическом базисе -- производственные отношения либо постепенно, либо путем коренной ломки и замены их новыми приходят в соответствие с новым уровнем производительных сил.

Изменившийся экономический базис ведет к изменению политической надстройки (либо она приспосабливается к новому базису, либо сметается движущими силами истории) -- возникает новая, находящаяся на более высоком качественном уровне общественно-экономическая формация.

В целом К. Марксом было выделено пять общественно-экономических формаций:

*первобытнообщинная;

* рабовладельческая;

* феодальная;

* капиталистическая;

* коммунистическая (социалистическая).

Также им было указано на особый политико-экономический тип общества (фактически -- шестую формацию) -- "азиатский способ производства".

Первобытнообщинная формация характеризуется:

* примитивными формами организации труда (редкое применение механизмов, в основном - ручной индивидуальный труд, изредка -- коллективный (охота, земледелие);

* отсутствием частной собственности -- общей собственностью на средства и результаты труда;

* равенством и личной свободой;

* отсутствием оторванной от общества принудительной публичной власти;

* слабой общественной организацией -- отсутствием государств, объединением в племена по кровнородственному признаку, совместным принятием решений.

"Азиатский способ производства" был распространен в древних обществах Востока (Египте, Китае, Месопотамии), расположенных в долинах крупных рек. Азиатский способ производства включал в себя:

* ирригационное земледелие как основу экономики;

* отсутствие частной собственности на основные средства производства (землю, ирригационные сооружения);

* государственную собственность на землю и средства производства;

* массовый коллективный труд свободных общинников под жестким контролем государства (бюрократии);

* наличие сильной, централизованной, деспотической власти. Коренным образом отличается от них рабовладельческая общественно-экономическая формация:

*возникла частная собственность на средства производства, в том числе "живые", "говорящие" -- рабов;

* социальное неравенство и общественное (классовое) расслоение;

* государство и публичная власть.

Феодальная общественно-экономическая формация основывалась на: формация марксизм ленинский еврокоммунизм

* крупной земельной собственности особого класса землевладельцев -- феодалов;

* труде свободных, но зависимых экономически (редко -- политически) от феодалов крестьян;

* особых производственных отношений в свободных ремесленных центрах -- городах.

При капиталистической общественно-экономической формации:

* основную роль в экономике начинает играть промышленность;

* усложняются средства производства -- механизация, объединение труда;

* промышленные средства производства принадлежат классу буржуазии;

* основной объем труда выполняют свободные наемные рабочие, экономически зависимые от буржуазии.

Коммунистическая (социалистическая) формация (общество будущего), по Марксу, Энгельсу, Ленину, будет отличаться:

* отсутствием частной собственности на средства производства;

* государственной (общественной) собственностью на средства производства;

* трудом рабочих, крестьян, интеллигенции, свободных от эксплуатации со стороны частных собственников;

* справедливым равномерным распределением совокупного произведенного продукта между всеми членами общества;

* высоким уровнем развития производительных сил и высокой организацией труда.

Формационный подход широко распространен в мировой философии, особенно в социалистических и постсоциалистических странах. Он имеет как свои достоинства, так и недостатки. Достоинства -- понимание истории как закономерного объективного процесса, глубокая разработка экономических механизмов развития, реалистичность, систематизация исторического процесса. Недостатки -- неучет других факторов (культурных, национальных, спонтанных), излишняя схематичность, оторванность от специфики общества, линейность, неполное подтверждение практикой (пропуск некоторыми обществами рабовладельческой, капиталистической формации, нарушение линейности, скачки как вверх, так и вниз, экономический крах коммунистической (социалистической) формации).

2. Тео рия социальных революций Маркса

Маркс допускал разные формы классовой борьбы. Он не отрицал значимость мирных форм борьбы в рамках профсоюзного движения, но считал, что реформистская борьба, по крайней мере, в ранний период развития капитализма, не разрешит проблему антагонизма, не приведет к преодолению отчуждения трудящихся от средств производства. Кардинальное решение проблемы он усматривал в социальной революции.

Взгляды Маркса на эту проблему, особенно их эволюция до сих пор глубоко не проанализированы и не изучены. Широко известны его слова “революции -- локомотивы истории”. и в то же время не востребованы его мысли о том, что революционную борьбу трудно регулировать, что ее конечные результаты зачастую оказываются мало похожими на декларировавшиеся революционерами цели. А Энгельс прямо указывал, что “во всякой революции неизбежно делается множество глупостей”

Главным вопросом революции Маркс считал вопрос о власти. Это очень многогранная проблема, которая отнюдь не сводилась социологом к идее диктатуры пролетариата, как это представлялось в “советском” марксизме. Прежде всего, следует коснуться того, какие элементы политической реальности марксистская социология относит к власти. В ранних работах Маркс и Энгельс -жизнедеятельность гражданского общества характеризовали как “истинный очаг и арену всей истории”. А в более зрелых работах, подчеркивая единство гражданского общества и государства, они прямо указывали, что первое выступает как содержание, а второе -- как форма: “По крайней мере, в новейшей истории, государство, политический строй, является подчиненным, а гражданское общество, царство экономических отношений, -- решающим элементом. По старому взгляду на государство... оно считалось, наоборот, определяющим, а гражданское общество -- определяемым элементом”.

При этом Маркс и Энгельс отмечали, что собственно государственная власть, ее монополия никогда не обеспечит свободу; напротив, подлинная свобода возможна лишь там, где есть эмансипированное гражданское общество, способное диктовать свою волю государству. “Свобода состоит в том, -- говорилось в “Критике Готской программы”, -- чтобы превратить государство из органа, стоящего над обществом, в орган, этому обществу всецело подчиненный”. И еще: “Все потребности гражданского общества -- независимо от того, какой класс в данное время господствует, -- неизбежно проходили через волю государства, чтобы в форме законов получить всеобщее значение... Государст-венная воля, в общем и целом, определяется изменяющи-мися потребностями гражданского общества”.

Весьма противоречивы и односторонни интерпретации идей Маркса о “сломе” буржуазного государства в процессе революции. Однако позднее Маркс и Энгельс отметили весь значимый для характеристики власти “поворотный пункт”, с которого возникает и получает развитие тенденция отделения государства от экономически господствующего класса: буржуазия “теряет способность к исключительному политическому господству; она ищет себе союзников, с которыми, смотря по обстоятельствам, она или делит свое господство, или уступает его целиком”. Такое государство уже надо не “ломать”, а “переделывать”: “Речь идет просто об указании на то, что победивший пролетариат должен заново переделать бюрократический, административно - централизованный аппарат, прежде чем сможет использовать его для своих целей”.

Важное место в марксистской социологии революции занимает идея об “отмирании” государства, которая постоянно корректировалась и шлифовалась. По Марксу, необходимым этапом на пути к безгосударственному самоуправлению является установление политической власти рабочего класса в виде диктатуры пролетариата. Однако на основе анализа конкретного революционного опыта Парижской Коммуны Маркс осознал многие отрицательные стороны весьма короткой практики диктатуры пролетариата, существенно пересмотрев ряд своих прежних соображений. Так, в работе “Гражданская война во Франции” он сделал выводы о том, что насилие каких бы то ни было социальных групп над другими, в конечном счете, оборачивается несвободой для всех; что рабочему классу впредь необходимо вести борьбу “наиболее рациональным и гуманным путем”. При этом для Маркса было важно то, что государственная власть имеет сложную, по край-ней мере, двойственную природу: это не только инструмент, с помощью которого экономически господствующий класс становится также и политически господствующим классом, но и механизм для выполнения общих управленческих задач, вытекающих из природы всякого общества.

Таким образом, если посмотреть на марксову социологию революции из разных временных координат, то в ней можно найти и противоречия, и двусмысленности, и просто ошибки. Часть из них, сообразуясь с меняющейся жизненной практикой, исправил сам Маркс; что-то скорректировал после его смерти Энгельс, а что-то просто не выдержало испытание временем -- абсолютизация социально-классовых антагонизмов своего времени, умаление роли формального демократизма, трактовка демократии как исторически преходящего явления и др.

Да, теория Маркса была не совершенна, может возникнуть вопрос я вляется ли он великим ученым или «популистом», стремящимся создать себе популярность раздачей невыполнимых обещаний всем тем, кто недоволен своим общественным положением? Но было бы несправедливо не замечать значительных его заслуг перед социологией.

По мнению социологов всех идейных направлений, никто в истории общественной мысли столь определенно как К. Маркс не подчеркивал, что источником социального развития выступает борьба между антагонистическими общественными классами. По Марксу, классы возникают и противоборствуют на основе различного положения и различных ролей, выполняемых индивидами в производственной структуре общества.

Никто до Маркса не давал столь глубокого обоснования классовой структуры общества, выводя ее из фундаментального анализа всей системы экономических отношений. Никто до него не давал столь всестороннего раскрытия классовых отношений, механизма эксплуатации в том капиталистическом обществе, которое существовало в его время. Поэтому в большинстве современных работ по проблемам социального неравенства, стратификации и классовой дифференциации в равной мере и у сторонников марксизма, и у авторов, далеких от позиций К. Маркса, дается разбор его теории классов.

Созданная Марксом философия существенно отличается от традиционных доктрин, систем и учений. Этим отличием является теснейшее содержательное единство философских идей с политико- экономической и научно- социальной сторонами марксистского мировоззрения. Высшая цель марксизма - разработка и теоретическое обоснование освобождения порабощенного человечества.

Трагедия Маркса - исследователя состояла в том, что созданная им социально-экономическая теория объединяет в единое целое несовместимые альтернативы. При анализе каждой из альтернатив Маркс проявляет себя незаурядным исследователем, вносящим вклад в развитие экономической мысли. Однако пользоваться его теорией как целым опасно, поскольку это целое ложно (логически несовместимое, как утверждает логика, не просто ложно, оно необходимо ложно). А из логически ложной теории можно получить, не совершая при этом никаких логических ошибок, любые (какие хочешь) утверждения, что было известно уже древним софистам. Этим и занимались впоследствии марксисты, пока не обнаружилось, что теория Маркса бессильна, потому что она ложна.

3. Развитие марксизма в 20 веке

Маркси м зм -- философское, экономическое и политическое учение, основанное Карлом Марксом и Фридрихом Энгельсом.

Учение К. Маркса и Ф. Энгельса, как система взглядов о революционной борьбе рабочего класса против капитализма в целях построения коммунизма, нашло в XX веке своих ревностных сторонников и продолжателей.

Исходя из формулировки Ф. Энгельса, гласящей, что миропонимание К. Маркса -- это не доктрина, а метод, необходимо четко различать метод -- учение самих основоположников марксизма -- от его последующих интерпретаций и развития В. И. Лениным, а также маоистами, еврокоммунистами и последователями других течений общественной мысли.

Идеи К. Маркса как мыслителя принадлежат как XIX, так и XX веку, и в этом -- истинная причина сегодняшних противоречий марксизма. Несомненно, определенная абсолютизация позитивистских подходов в социальном анализе, предсказание исчезновения средних классов, как впрочем и целый ряд других положений марксизма, ныне явно устарели. Однако взгляды К. Маркса на социальные законы как на законы-тенденции, на свободу как освобождение человека; на общественную науку как на критическую социальную теорию; на практику, а также на отчужденный труд и отчужденную политику сегодня даже более актуальны, чем при его жизни. Именно поэтому нельзя не согласиться с французским философом-марксистом Л. Альтюсером, который еще в 70-х гг. XX в. писал, что кризисная ситуация в любой теории -- предвестник качественного скачка в ее развитии.

Ленинский этап философии марксизма. Марксизм в XX веке обычно называют ленинским этапом Данное обстоятельство подчеркивается названием "марксизм-ленинизм". Действительно, В. И. Ленин (1870--1924) постоянно говорил о своей верности марксистскому анализу исторического процесса Вместе с тем, он, как и все его последователи, неизменно подчеркивал необходимость творческой разработки теории К. Маркса в неразрывной связи с насущными практическими задачами, которые выдвигает история перед рабочим классом и коммунистической партией Рассматривая учение марксизма в качестве методологии познания и изменения социальной действительности, В И. Ленин и его соратники исходили из всех основных его принципов как единственно верной революционной теории трудящихся масс. Наиглавнейшим из этих принципов В И. Ленин рассматривал материалистический подход к действительности, который представляет собой: максимально полный охват событий, исключающий односторонность; изучение тех явлений и процессов, которые имеют особую важность для деятельности широких трудящихся масс: необходимость при изучении любых процессов вскрывать материальную основу -- производственные, экономические отношения; уметь видеть за движением отдельных людей и небольших коллективов положение и интересы больших общественных групп -- классов; понимать и оценивать развитие общества с их позиций.

В. И. Ленин считал необходимым последовательно придерживаться диалектико-материалистического подхода к явлениям жизни. Он полагал, что конкретный анализ конкретной ситуации -- коренное условие научного анализа и практической деятельности. Как и основоположники марксизма, В. И. Ленин считал, что, анализируя любой социальный процесс, необходимо ознакомиться со всеми выводами, накопленными наукой, и с оценкой этого процесса представителями различных классов. Только определив социльную природу и классовое содержание процесса, только выявив его противоречия и основные политические тенденции можно успешно двигаться вперед.

Всемерная политизация учения К. Маркса и Ф. Энгельса, свойственная В. И. Ленину и его последователям, была характерна и для теоретиков Социнтерна, еврокоммунизма, революционной демократии, маоизма и др. Эти направления не признавались как подлинно марксистские на том основании, что в большинстве своем они отрицали положение о диктатуре пролетариата, которое В. И. Ленин, и его последователи считали стержневым положением теории и практики марксизма.

В свою очередь, сами теоретики, "отлученные" ленинистами от марксизма, критиковали КПСС и мировое коммунистическое движение за приверженность догматическому марксизму и ленинским принципам.

Еврокоммунизм. Идеологи еврокоммунизма (А. Лебль, Фетчер и др.) в поисках новых форм марксизма пересмотрели тезис Маркса о всемирно-исторической роли пролетариата как могильщика капитализма. Обосновывая положение о депролетаризации современного населения, об утрате пролетариатом революционной роли, идеологи евророкоммунизма отводили главенствующую роль в общественном развитии интеллигенции.

Важным моментом идеологии еврокоммунизма следует считать и теорию плюрализма и полицентризма марксизма. Еврокоммунисты доказывали, что марксистское учение не должно иметь какого-либо единого центра, выступающего единственным пророком социализма. Они полагали, что марксизм должен самостоятельно разрабатываться там, где он применяется. Соответственно, есть смысл говорить о национальных моделях социализма и национальных вариантах марксистского учения. Так, ленинизм --русский вариант марксизма, но есть и французский, и африканский, и китайский и многие другие.

Национально-освободительные партии Африки и Азии тоже часто объявляли себя марксистскими. Одним из выдающихся представителей этого направления движения в Африке был Франц Фанон (1925--1962). Вместе с национализмом во взглядах Ф. Фанона имеет место отчетливо выраженное антиимпериалистическое содержание, где главным является борьба за освобождение от империалистического гнета, за утверждение человеческого достоинства, попираемого колониализмом. Ф. Фанон выступает сторонником ориентации на социализм, открывающей, как он полагал, широкие возможности для создания новой системы ценностей, в которой человек, свободный эксплуатации, от расовых предрассудков становится социально активным творцом истории.

К марксизму относили свое учение и маоисты. Вообще маоизм претендовал на роль единственно верного учения о национально-освободительном движении и построении социализма в промышленно отсталых странах. Маоизм постоянно подчеркивал, что учитывает национальние особенности общественного развития -- китайскую специфику борьбы. Для маоизма особенно характерны идеи о централизации и авторитаризме управления, о приоритете политики над экономикой, абсолютизации роли армии в жизни общества, о делении всех стран на бедных и богатых и их современной борьбе.

Таким образом, в рамках марксистского направления общественной мысли возникло иразвивалось несколько конкурирующих друг с другом за идейное влияние и лидерство течений. При всех идейно-политических разногласиях, они были в целом едины в своих представлениях о сущности и роли человека

Марксизм нередко упрекают в том, что он концентрирует внимание на рассмотрении развития больших социальных систем -- классов, наций, государств, общества в целом, игнорируя значение их личностного компонента. Такие упреки не являются вполне справедливыми. Однако ни сами основоположники марксизма, ни В. И. Ленин, ни тем более теоретики демократического социализма ни в коей мере не преуменьшали реального значения человеческих личностей, поскольку за любым общественным отношением явственно выступают конкретные лица (индивиды и группы). Рассматривая человека деятельным, социально-активным существом, марксизм понимает под человеческим "Я" не что-то особое, изолированное страдательное и рефлектирующее, а только то, что находится в единстве с коллективным, общественным "Мы". В этой связи нельзя не видеть, что подчеркивание социального (коллективного) в марксистском определении человека, на практике приводило и приводит к тому, что целью развития чаще всего объявляется социум -- коллектив, класс, иная общность общественной системы Человек же чаще всего становится средством, даже "игрушкой" созданной им социальной среды Такого рода концепция, прежде всего, на руку современной техногенной цивилизации.

Проблема человека в марксизме-ленинизме решается только в связи с обществом и только на его основе. При этом общество здесь строго конкретная общественно-экономическая формация, закономерная смена которой в ходе естественноисторического процесса приводит к изменению и общества, и самого человека. Согласно марксистам, родовая сущность человека не заключена в нем как отдельном, обособленном существе, а является "совокупностью (ансамблем) общественных отношений", имеющей свое объективное содержание, несводимое к содержанию деятельности индивидов. Соответственно, каждый человек -- не частичный носитель своей социальной сущности. Он воплощает в себе социальную сущность в целом. Согласно марксистской теории, общественные отношения, существуют как предметно-деятельные отношения. Только в деятельности и общении человека с другими людьми осуществляется объективирование его сил и способностей и присвоение или овладение силами и способностями других. С точки зрения марксистов, сущность человека определяется теми социальными условиями, в которых он находится. Человек таков, какова окружающая его общественная среда. понимаемая в широком плане как историческая эпоха, социальный строй, классовые и групповые интересы, и в узком плане -- как индивидуальные условия и особенности его развития. Соответственно, социальная сущность человека не может быть постоянной. Изменение ее -- это диалектический процесс человек не только продукт обстоятельств и воспитания, он и сам изменяет общественную среду и себя. Другими словами, в какой мере человек изменяет природу и социальную среду, приспосабливая их я себя, в такой мере меняется и сам человек. Признание общественного характера (социальной сущности) человека в марксизме не исключает, как уже отмечалось, индивидуального (личностного) измерения им человеческого бытия. Правда в этом случае внимание не концентрируется на личности самой по себе Марксисты показывают неразрывную связь между сознанием общественного богатства и развитием богатой человеческой индивидуальности, про которую В. И. Ленин сказал, что это такая личность, которая должна "все уметь делать и всем интересоваться". Кроме того, марксизм подчеркивает, что все личности так или иначе, в той или иной степени субъекты деятельности -- труда, познания, общения. Однако личность выступает субъектом деятельности не изолированно, сама по себе, а лишь как часть социального коллектива (нации, государства, партии, класса, производственной бригады). Поэтому ее индивидуальное развитие возможно только в коллективе и на его основе. Конкретная же роль личности всегда зависит от того, как она самa воспринимает и оценивает свое положение в коллективе, какие выводы и практические шаги она делает. По Ленину, человек, гражданин тот, кто умеет возвышаться до понимания общих интересов своего класса и отстаивать эти интересы весьма умно. Именно поэтому для него человек, сознающий своего рабства я прозябающий в молчаливой и бессознательной покорности, есть просто раб. Человек, сознающий свое рабство и примирившийся с ним, восторгающийся своей жизнью и своими добрым и хорошим господином, есть холоп, хам. Но человек, осознавший свое положение и борющийся против него, -- это революционер.

Размещено на Allbest.ru

...

Подобные документы

Характеристика общества в социологических концепциях Маркса и Вебера. Четыре общественно-экономические формации человеческого общества: первобытнообщинная, рабовладельческая, феодальная, капиталистическая и коммунистическая (социализм и коммунизм).

реферат , добавлен 16.11.2014


Изучение основ социалистической теории марксизма. Особенности диалектико-материалистического понимания истории. Характеристика общества с позиции марксизма. Социология классов и классовой борьбы, революции. Анализ ошибок марксизма в экономической теории.

контрольная работа , добавлен 21.02.2010


Социологические идеи Карла Маркса, его теория различий между двумя основными классами. Две принципиальные концепции марксизма. Социология классов и классовой борьбы. Главный вопрос революции по Марксу, признание им значимости мирных форм борьбы.

презентация , добавлен 10.10.2013


Обсуждения марксизма как социальной теории. Социологический марксизм: концептуальные основы. Класс, эксплуатация и господство. Теория противоречивого воспроизводства классовых отношений. Тезис об общественном воспроизводстве классовых отношений.

реферат , добавлен 16.02.2015


Марксистская социология как материалистическое понимание К. Марксом и Ф. Энгельсом исторического процесса. Общество как целостный социальный организм. Марксистская теория социальных систем. Теория классов и классовой борьбы. Анализ слов К. Маркса.

контрольная работа , добавлен 05.06.2009


Идеи К. Маркса как мыслителя принадлежат как XIX, так и XX веку, и в этом - истинная причина сегодняшних противоречий марксизма. Проблема личности в Марксизме. Понимание свободы личности. Отчуждение. Революционная практика.

реферат , добавлен 06.03.2007


Формации марксистской исторической науки. Методология вопроса, теоретическое учение Карла Маркса. Общественно-экономическая формация. Социальная статика: составные части, структурные и динамические элементы. Историческое значение теории методологии.

реферат , добавлен 16.11.2010


Истоки и основные положения марксизма. Концепция классовых интересов. Русский марксизм. Социалистическая революция и диктатура пролетариата. Установка на победу социализма в стране. Концепция перерастания демократической революции в социалистическую.

курсовая работа , добавлен 10.11.2008


Марксизм - направление фундаментальных социально-экономических исследований. Метод отчуждения прибавочной стоимости. Наличиe в обществе индивидуальных противоречий. Теория социализма и ее развитие. Развитие общественного сознания. Равновесие рынка труда.

статья , добавлен 17.01.2009


Теория классов и классовой борьбы Карла Маркса, ее содержание и значение, информационно-идеологический характер. Исследование и анализ критических оценок теории классов и классовой борьбы Маркса, их значение в процессе анализа социальных явлений.